■■■■LG 47LM7600 已经看了46个月，24000小时■■■■

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2015年4月购买的，LG 47LM7600 已经看了45个月，24000小时。。。

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SONY的机器到现在HX950，HX850线门。。。LG质量，估计此机能看到10万小时

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欢迎现在的机器比比 。。。LM系列质量真是杠杠的

yxcsz

天哪，我16年入的ML7600 到现在还没看满10小时，现在空置这。

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这机器质量 钢钢的。。

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一个愚蠢麻木懦弱而又虚伪暴虐的群体
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总体说来，中国人绝对多数还是奴隶人格，这种人格的养成是因为几千年来的暴力统治给人们造成的恐惧，以及汉语传统奴隶文化的深刻影响。而对于国人奴隶人格的养成，首先是被家庭传统习俗所影响的，然后才是社会环境的影响和被教育的。整个中国社会，通过暴力杀戮和汉语文化的机会主义思想的蒙骗，再加上佛教的共同作用下，在两千多年漫长的强权专制中，才逐步形成了大部分中国人当前的人格现状。这样的人格现状分解开来主要是愚蠢、麻木、懦弱、暴虐、狡诈这五种精神情态。这是非常矛盾的人格，具有多层次和多面性的特征，并且呈现出混乱无序的结构，并且具有明确的人格分裂特征。这几个因素相互交织，互相关联，同时互相冲突。如果从精神病理入手去分析的话，那么这可以说中国是一个患有严重精神疾病的族群，而且这种精神疾病的复杂性和严重性，远远超过现代精神病理学所能解析的范畴，因此，目前也谈不上有任何治疗的科学方法。

愚蠢首先不是智商问题，本质上是道德问题，因为道德的丧失而变得愚蠢。关键中国人谈道德，道德到底是什么呢？绝大多数人根本不知道道德的概念和意义，以及道德产生的逻辑。道德是精神信仰层面的，也就是按照造物主或神的旨意，遵循真理和正义，去行事做人，这便是有了道德。在汉语文化中的“道”被赋予了真理规律和信仰的精神属性，天道大致也可以理解为真理或正义，那么“德”原本的造字是“心器”的意义。意思就说，人的心灵和思想好比就是一个器皿，如果我们的心灵和思想承载了上天和神的的意志这个“道”，那么这个人就具备了道德，如果这个人在日常生活行为里能够体现出这种上上天和神的意志，那么这个人就是有德行的。这就是道德的原本意义和延伸逻辑，然而现实里那些大谈道德的人，对道德的概念根本上都是不知道的，更不要说领悟和知晓什么才是上天和神的意志，什么才是真理和正义的道。这个里面有一个至关重要的因素，就是中国文化从《易经》以后，所谓的至高无上的终极意义和“世界观”的“天”，最终又被“方法论”的“道”所取代，并且从“天道”又沦为“王道”。无论如何，都没有事物本源和终极意义的精神信仰产生，从而也没有真正意义的宗教产生，所以也就不存在真正意义上的道德，或者是只有虚伪的道德、继而才造成了中国人一贯愚蠢的人格事实。关于天，这里只是我将其等同于神和造物主，是为了叙述的需要，但汉语文化的天本质上依然还是个伪命题，缺乏神学的支撑，也没有指向绝对真理和事物的本源。对于愚蠢只能靠信仰救赎，也就是只能让愚蠢的人拥有道德，而绝不可能靠教育改变，这是中国目前存在最为深刻和最难以改观的问题。

麻木的精神情态首先是因为缺乏对真理认知的智慧和对正义遵循的意志，同时长久存在于悲剧之中而导致的精神萎缩。智慧和意志同样是直接来自于精神信仰的，就是对真理的探索认知和对正义的坚持信念。正是由于中国人缺乏精神信仰，从而丧失了智慧意志，道德虚伪、文化又是为强权服务的，也才导致在现实的残酷压迫和奴役中，长久的面对悲剧，而慢慢变得麻木。麻木的绝大多数中国人，基本都有“事不关己，高高挂起”的思想，这与西方“一人不自由，则人人不自由”的思想则完全是相反的，背道而驰的。一个社会，一种体制，本身就关系到一个族群里的每一个人，自由虽是个体的，而公平正义则是群体的。如果一个人的自由权利可以被肆意侵犯和剥夺，那么，一个族群就不会存在公平和正义，最终每个人的自由权利都将会遭到侵犯与剥夺。这就是个体与群体的关系，也是自由和平等的逻辑，同时也是西方社会的人为什么不麻木和冷漠的真正原因。在“枪打出头鸟”的恐惧意识下，对正义的绝望，麻木就成了人们自保的行为习惯，并且逐渐成为精神传统而被继承，最后成为一种文化传统并形成人的人格精神。眼不见为净的自欺方式，对与自己利益无关的事情就漠不关心，装着看不见，装着听不见，装着不知道，直到有一天真的什么也看不见、听不到，和真的什么也不知道了。麻木表现出来的最大的特征就是冷漠，对他人苦难的冷漠，对不公的冷漠，对无利于自身的一切冷漠。最后，甚至到对残酷的麻木，对罪恶的麻木，无视一切正义是非，彻底的麻木和冷漠，最后仅限于自我原始求生的本能。

奴隶人格表现最为突出的特征就是懦弱，畏惧强权，在面对比自己强大的现实力量，有害于自己的生命和利益的时候，人们就会放弃真理和正义，放弃自己本应该有的天赋自由权利而屈服于强权势力。甚至连基本的是非也不会坚持，很大程度上还依附于强权，听命于强权，沦为强权的工具和填充物。懦弱的本身也是因为精神信仰的缺失而导致失去正义的勇气，没有抗争精神，很容易被一种恐惧所胁迫。在恐惧之下，人们不断的放弃抗争意识，最后甚至连思想的权利也一并放弃了，仅剩下服从。中国绝大部分人的人格精神都具有懦弱的特征的，大部分人虽有不甘，但面对残酷现实和强大力量威胁的时候，他们通常不会进行极端的暴力反抗行为。

暴虐是懦弱的反面，因为强权和专制意识的压制，人们得不到正常的爱、理解、尊重、宽容、同情……在违背人自然性的生存坏境中，长久压抑而形成。由于强权对人生存权利的绝对剥夺，人的求生本能便成了最大的人生追求，如果在自己生命可以保证安全的情况下，那么对于弱者，人们便会爆发出极端的暴虐来。以对弱者施暴、虐待、进行残酷的摧残和折磨，以此来释放自己内心的恐惧、压抑、仇恨、愤怒，并以此来平衡自己扭曲的心态。这是极其危险和可怕，只要强权缺席，那么暴虐的中国式人格将会造成更大的道德灾难，以及更加深远的社会现实苦难。这其中的原因，首先是精神信仰的缺失所导致没有认知真理的智慧和遵循正义的意志、文化和道德沦入虚伪，社会依赖强权暴力，人在这种被剥夺一切权利的生存环境中，种种事实都是违背自然和客观的，从而造成人的仇恨心理的积压与积累，一旦宣泄、爆发或表现出来，那就是暴虐，并且成为灾难的原始动力。因此，中国人基本上人人痛恨强权，但人人都渴望强权，表面上都批判强权，而背地里却都在追逐强权。社会现实里也是充满了互害的恶行，以残酷为快乐，甚至也有极端毁灭一切的冲动。

狡诈也是中国人人格的主要特征之一，狡诈和虚伪并没有本质的区别，只是同一个本质的内在与外在形式的区别。这种虚伪和狡诈的人格同样是在信仰缺失导致的智慧、意志、道德的丧失下产生的，加上强权胁迫的现实，发于原始求生本能的动机，才形成的人格精神。表现在个体的人身上，就是不诚实、虚伪、说谎、欺骗、圆滑……狡诈的本身也是一种极致的机会主义思想，在信仰、道德的缺失下，没有对真理正义的认知与坚持，围绕着自己的原始生存欲望而展开的一系列虚伪的功利行为。

这几种人格特征同时存在于中国人的灵魂之中，针对不同的对象和具体不同的环境而相应产生不同的表现，也就是说，中国人可以根据不同的人和事，就可以在无意识的情况下分裂表现出五种人格特征，而且每一种人格特征的表现最终都指向具体的功利目的。而贯穿和指导这几种人格的文化则是机会主义思想，这种机会主义思想也被中国人或者是中国传统文化当作是一种智慧，充满了强盗逻辑和诡辩的意义。比如“忍一时风平浪静，让三分海阔天空”，以精神胜利法，比如 “君子报仇，十年不晚”、“大丈夫能屈能伸”、 “留得青山在，不怕没柴烧”、“难得糊涂”……等等具有浓烈机会主义的文化和思想。这里面整体上来说就是信仰的缺失，失去了认识真理的智慧和遵循正义的意志，导致真正道德的丧失和文化的虚伪。表现在社会体制上，极为重要的就是没有产生出西方的世俗的宗教组织在精神指向真理与正义、具有智慧和意志的含义，具有爱、包容、宽容、平等、尊重、理解的文化意义，同时其组织又可以在现实中制约权力。由此，中国社会历史以来权力都没有得到有效制约，这也是中国从古至今只有强权意志一元存在的根本原因。

整体上，中国社会是被机会主义思想所主导的，而绝大多数的人格精神又是愚蠢、麻木、懦弱、暴虐、狡诈的，这些可以说是整体性的描述，而中国社会还有一些其他的精神思想现状，又有哪些群体呢？他们之间有何区别呢？这个问题我将在下面的文章继续讨论【1.1.5】《国人和华人的差别与差异》。

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【1.3.2】以政治目的和功利实用为核心的教育
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现实里，学校的教育大概是文理科，文科基本上都是围绕民族主义和国家主义展开的，而理科则是功利主义和实用主义的。文科与其说是人文教育，还不如说是政治和民族主义的传统文化灌输，那么理科学到的也仅仅只是方法论层面的东西，而绝无世界观的培养与探索。

中国目前的教育，严格说并算不上真正意义的培养人，而是制造人，就是根据根据统治者的需要，以民族主义和国家主义的需要而进行有目的制造人。真正的教育是树人的，培养的是人的自由意志、独立思想和科学精神，而我们的教育恰恰是扼杀人的自由意志，消灭人的独立思想，限制人的科学求真精神。整个社会都被民族主义和国家主义所裹挟，而民族和国家又被强权意志所绑架，强权意志又被党权垄断，党权最终又被某些个体的当权者所攫取。

集体主义、民族主义和国家主义，包裹的只是野蛮的强权思想，而现实涉及的却是极少部分人的利益。然而，中国社会首先通过家庭的“孝廉”奴隶文化对人的潜默移化，人们在毫无察觉中养成了“孝顺”顺从和服从的奴性，丧失独立思想和个人意志，所以也不具备怀疑和求真的科学精神。再加之没有真正意义上的信仰，从小学到社会各个层面的爱国主义和民族主义的宣传，便造就了中国人的盲目感性、不求甚解的思维习惯，从而导致精神和道德上的麻木，以及养成虚伪而又奸猾的人格。对于具有求真意识的人，在中国社会是充满危险的，因为无论是从历史还是现实出发，最终都将指向集权之下的政治，而政治最终又将涉及到某些当权者的具体利益。这其中的根源还是因为缺乏精神信仰，整个国度没有超越世俗的精神诉求，所谓的文化仅是围绕原始本能欲望所产生的强权意志，从而展开的一系列斗争方法论。

中国的教育，无论是教材，还是教学方法，以及教育理念绝无独立的权利和实质，均要完全服从于党权的政治需要。现实里，教育部的一个干事就可以对任何一个大学校长指手划脚、或呼来喝去，甚至可以随意剥夺校长的职权和改换校长和老师。学校的老师和学生都不能有与当权者不同的政治见解，也不允许拥有自由的思想，更不能怀有对立相左的态度。这比起皇权专制时期更加禁锢和严苛，高度的集权统治从精神到肉体，从理想到现实，几乎达到了无处不在的地步。历史不断的证明，权力越是集中，统治越是严密，思想越是禁锢，那么也就意味着整个社会离灾难越近，并且灾难也越将巨大。

除却教育中的权力和政治因素，那么剩下来的几乎都理科类的，理科类基本都是跟随西方现有的理论成果，亦步亦趋，仅仅是为了实用和功利目的，满足当权者的意志需要。这一点，可以看看我们的工业，无一不是抄袭和拷贝，无一不是山寨，根本上没有领先于世界的创造和发明。就算新闻里所提及的那些创造发明，鼓吹如何的领先世界，那也只不过愚民的谎言，仅只是激发民族主义和爱国主义的伎俩和手段，根本上是不真实的，也是不可信的。理科的来源则依然是西方文化范畴的。早在古希腊时期，人家都有帕普思、阿基米德、托罗密这样的数学家和天文学家，并有了抽象智慧范畴的哲学、几何学，而这正是文明的根本意义。文明，就是对真理和正义的体现，而不是中国人肤浅的理解为一种礼貌的外在形式。这个科学产生的基础，恰恰是源于人的精神信仰，就是对绝对真理的求索过程所产生出来的探索结果。所以，在西方文化里，人们首要的是对于精神信仰的传统传承，并以求真的意志对信仰予以探索和发现，从而才不断推动社会各个层面的发展。而中国，几千年来，都处于被动发展的局面，每一次改变都是从由外而内被迫发生的，并且都只是形式上的变化，而根本上还不具备任何有文明意义的实质。

由此，中国的教育也就可想而知，只能围绕权力和统治而展开政治需求，与西方独立教育有着本质的差别。一个是形而上对真理和正义的精神信仰，指向的是宇宙和终极本源的探寻；一个仅只是维护权力和极权统治，只是少数当权者攫取利益，满足自己原始本能欲望的工具。那么教育是直接通向未来社会的，也就是说，有什么样的教育就会有未来什么样的社会。由此，我不难推断中国社会的未来，不仅仅只是导致整个中国社会原始本能欲望的膨胀，而且是赤裸裸的反文明，直奔灾难的深渊。

这是学校的层面的体制教育，然而社会教育基本是靠媒体和宣传来完成的，那么中国社会的社会教育的目的是什么呢？媒体又是如何进行宣传的呢？宣传的形式又有哪些呢？对大众到底又产生什么样的影响呢？我将在下文《强权意志，一元思想和多元宣传形式的教育》去展开叙述。