借花献佛

静听禅声

之一   佛的基本意义

　　【佛】梵语 buddha 之音译，巴利语同。全称佛陀、佛驮、休屠、浮陀、浮屠、浮图、浮头、没驮、勃陀、馞陀、步他。意译觉者、知者、觉。觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。自觉、觉他、觉行圆满三者，凡夫无一具足，声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，由此更显示佛之尊贵。不应把佛理解成神通广大的神仙，佛者觉也。即得到了大智慧，将宇宙万物三届诸相均看透的人就是佛。佛和汉语中的“圣”、“贤”等词有相近之处，但当时译经者因为觉着汉语中的“圣”“贤”等词尚不足以形容佛的觉悟和修行，所以创造了“佛”这个词汇。


　　　佛者，觉也！一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想、执著，而不能证得本有之如来智慧德相。

人人皆可成佛

　　佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对‘佛’下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，就像安明居士申宝峰在《论佛》中精辟的点到：“佛为自然，自然为佛。人在佛中，自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，更要破除贪，嗔，痴三毒。只有这样就会自然而然，顺理成章的立地成佛。

　　‘佛’是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重覆一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。

　　佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。

　　佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。

　　佛法与其他宗教的第三个不相同点：‘佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的’。

　　佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。

　　再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
　　佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：‘你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱’。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：‘我不入地狱，谁入地狱’，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。

　　佛法与其他宗教第五个不相同点：‘佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的’。

　　因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于‘呵佛骂祖’；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是‘干屎橛’，说‘佛之一字，我不喜闻’。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：‘我是真语者，实语者，不诳语者。’总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载著：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：‘他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的’这是何等包涵，民主及伟大！


之二  文以载道,寓意深远——传喜法师谈佛经白话与中华传统文化

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佛法，因为它是一个需要我们用一生去领会的，就象唐诗一样。唐诗，我们刚小孩的时候就开始叫我们背《唐诗三百首》，但是那个时候，小孩子他背唐诗三百首，怎么会理解呢？

      纵使你给他写出白话的唐诗，他对其中的意境来说，也是很难去领会的，甚至已经损害了它的真正的意境，因为诗的意境是不可言传的。但是佛经的含义，还是可以讲解的。但是我今天用十个小时来讲解的话，也只占到佛的意义的万分之一而已。所以我们应当尽量地去努力、去推广。但不是说，我们推广的就是佛所有的意义之所在，不是这样的。

      所以我们在佛的面前，在佛法的面前，需要谦虚。谦虚是我们永久的学佛的姿态。有人说佛经看不懂，能不能翻译得更白话一点。其实，佛经应该说是白话的，“白话”这个概念，就来自于佛经；标点符号的创始，也来自于佛经。自从佛经介入中国，就已开始改革我们的中国文化了，你可以留意看儒家的、道家的。那些典籍里面是没有标点符号的，佛经里是有的。这个标点符号不是我们标的，是两千年前、或者一千多年前，翻译家就标了。而且在一千七百多年前的时候，鸠摩罗什大师那个时候翻译出来的《阿弥陀经》，现在读起来还是琅琅上口，还是象白话一样的。你要想象，一千七百多年前，那个就是非常白话的白话了，佛经它有永恒性在，不随时代而变迁这样的特点。

      所以佛讲了，佛经中的一个字拿出来，可以开显成无量个意义，这就是佛教它的智慧究竟圆满的地方。佛经里面，哪一部经打开都是“如是我闻”。就这一个“如”，它本身就是智慧，它即是不动、不变易，它就是我们当下的我们讲的那个房间，——“心”，所以叫 “如如不动”，“无来无去，是为如来”。佛的一个名号，是不是你的心的名号啊？由此可以开演，我们可以坐在这边讲三天三夜。

      那“是”呢？“如是”，这个“是”，非常坚定的：“是”！“是”在哲学上说离二元的，不是二元的，是二元的话都不是“是”，“是”是绝对的、真实的、离分别的，不是比拟的。

      所以说，佛经上的一个字，其实它有很深很深的涵义，你用不同的智慧，去赋予它不同的涵义，这是佛经它广大浩瀚的地方，不是因为它数量多，哦！我有很多经房间里装满了经书。哪怕拿一本经出来讲讲，都不得了。你说是不是我们编撰、杜撰出来的？不是！佛就赋予它这么深的意义，所以才有这样叫“佛以一音演说法”，“众生随类各得解”。佛虽然就讲一句话，但是众生随类各得解。就象一场大雨之后，小草、荆棘、树林、花朵都得到滋润一样。虽然只是“雨”，却是没有分别的。但是每一样植物，都得到滋润，就是那个意思。

      所以，我们要去推广，但是推广的过程当中，不要把它狭隘化，不要把它庸俗化，不要贬低佛法它本身的价值，这个也是要防护的，否则佛法会被湮灭掉的。就象唐诗一样。唐诗变白话了，唐诗消失掉了，因为诗的意境不再存在了、找不到了。

      这是我常常比喻的：有一首很简单的唐诗，小学一二年级就学的：“松下问童子，言师采药去，只在此山中，云深不知处”。你怎么理解？难道就这样直白的：在一棵树下，看到一个小孩子，问他：你的师父哪里去了？他说：我的师父采药去了。你的师父在哪里采药？

       我的师父就在这个山里面，但是现在云雾缭绕，我看不到他，是这个意思吗？如果老师真的这样教学生，那糟糕了！我们中华民族的文化，不就糟蹋在他手里了嘛！它是一种隐喻呀。

       今天我是一个童子，你们来问我：师父啊，童子啊，你的师父在哪里啊？我说我的师父在你那里啦！你说我怎么看不见呢？你烦恼太重啊，就是这个意思啦！但是我那个师父正忙着在你那儿采药呢，对治你的病，你很多很多病，八万四千个病，为什么我找不到他？你烦恼太重啦！云雾缭绕啊，烦恼遮障、所知障、无知障。你说这个人，不落这边就落那边，总是落在两边。

      中国的文化叫它对文字是非常得尊重的，不轻易用一个字的。岂会拿文字这么戏论。这样一段问，把这么尊贵的文字记在那里，还保留了这么多年让我们都去品读。

      任何一篇唐诗你拿过来，都要如对圣贤来读。不但唐诗，宋词、元曲，都是要这样的。我们中国人，老祖先留下来的“文以载道”，是留给我们最珍贵的文化财富，这个礼物是非常丰厚的。我们这些子孙不知道，败家子还要破四旧，烧！惟恐除之不快。当外国人当它宝，一看，嘿！不对嘛！现在又出口转内销了。

      就是这样。所以希望我们以后，不单单佛学，乃至我们的儒家文化、各个优良传统的文化，都是值得我们去弘扬和学习。但是这个前提是需要谦虚，需要恭敬，需要礼敬的态度，谦虚是学习的状态，恭敬是得到知识的前提。

      阿弥陀佛。



之三  佛法的平实与直白

链接出处：http://www.bokequn.cn/artical/373162.html

佛法，其实是最平实、最直白的，只是我们凡夫的心不愿意如此地平实和直白啊。因为我们凡夫的妄心从不愿意如此的简单、如此地平实、如此地直白，所以我们也就无法看懂《金刚经》，就不知道金刚之所以为金刚了。一切佛经都是非常的平实和直白的，也不需要怎么太高深的学问，只要我们能如是我闻般地用心去读，心趣一境无二志，就都一定能够读懂的。这就是佛陀的智慧体现，是佛经的无比殊胜之处。

     我们的妄心总是喜欢攀缘、只要能够止熄我们这善攀缘的妄心，再看一切都是非常地直白和平实的，我们的心也就因此而塌实了。这就是“大道至简，惟嫌与择”的道理。读佛经的过程就是用眼睛看，用心体会，就是一个如此觉悟的过程。每当我们信受捧读佛经到某个阶段，心有所触的时候，就会打开我们的一个心结，身心就会产生一种轻松与愉悦的感受，而当佛经真正触动了我们的无明根本的时候，就是我们真正觉悟的时刻。每当这个时刻来临的时候，有人会大哭，有人会大笑，有人却显现的异常平静。总之，我们会因此而感激十方三世诸佛菩萨的无上智慧与无缘慈悲是无与伦比的，就是如此的真切和实际，我们就会明白为什么佛会说佛陀是如语者、实语者、真语者、不异语者、不诓语者。

     人生苦短，百年光阴，不期而过。我们的人生，大多都是在无休止的攀缘之中而荒度过去的，在无休止的是与非的纠缠之中执着而过去的。在这无休止的攀缘和是非的不断纠葛之中，我们自然是无法真实地感受到生命的光阴，是如何从我们的身边悄悄地滑过去的。

     一张白纸本来干干净净的，上有一个黑点，非常地耀眼，这样就已经足够了。但如果还嫌不足，添一笔、再添一笔、再添一笔，如此如休止地添下去，则我们谁也看不清楚什么是白的、什么是黑了。这又好比我们大家都处于一个黑暗的屋子里面，最好的办法就是大家劲朝一个方向使，一定要将这个黑屋子钻出个洞来，这样大家就都可以见到光明了。佛祖慈悲，来到我们这个五浊恶世中显八相成佛，就是为我们带来这个光明之人。我们只要如是我闻般地按照佛祖的教导，忠实地行持下去，就一定能够如愿以偿的。

     如果我们就能够如此地简单一些、平实一些，就置心一处，则佛法的庄严就自然会从这里诞生的。世人也会因此而更加对佛法产生景仰，从而使佛法能够更加广泛地利益更多的众生。

     南无十方三世诸佛菩萨！

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