小议音乐的修身与养性

杨维中

                                     音乐的修身与养性
                                                                         杨维中
    音响是用来重播音乐的，因此谈论音响也就离不开谈论音乐。音乐的所谓“修身”其实是一种“自律”，这种自律离不开个人的“养性”，像国人常常挂在嘴上的“凡事都要有一个度．．．”，便是自律的典型标志。
    在我看来，“适度”二字绝对是褒意的，因为要想适度，就必然会排斥急躁、痛苦、忧伤等极端情绪。而中国的古琴便具备有这种功能，它对清、幽、淡、远的追求，某种程度能够达到气功中“意守丹田”的功效，一切繁杂的思绪、激越的感情都能在这一刻化为虚无, 从而颇有“万事离心中”的境界。
    中国文人历来倚重古琴的修身养性，故在操琴中恪守“心积和平气，木应正始音”(白居易《清夜琴兴》), 也正因如此，他们才将“琴”作为君子之修养，意在通过习琴来达到个人的修身养性。其实，这种依托习琴而养性，并不仅仅使自身的灵与肉、身与心各方面的关系得以健康调和，而且还能在营构世外清音的同时，也沟通与大自然和人世间的缘源。由此人们也才悟出“鼓琴曲而至神化者，要在于养心”。
    修身养性对于一个民族的心理健康至关重要，很大程度上它能左右一个民族的审美倾向甚至个性。中国吹管乐器中的管子，以近似人声的音色而擅长表现情绪波动较大的乐曲，像哀怨凄凉的《江河水》，典雅含蓄的《雁落沙滩》，以及活泼轻盈、妙趣横生的《小放驴》等，都能表现得淋漓尽致。管子于隋唐时期曾红极一时，在当时宫廷音乐之中被冠以“众器之首”，其地位相当于西洋管弦乐队中的首席小提琴。然而在此后的历朝历代至20世纪50年代以前，管子却在中国上流社会彻底地消声匿迹。
    诚然，管子是一件比较难学的乐器，故有“千日管子百日笙，学个笛子起五更”之说。但究其根本，实乃管子这样一种能够恣意表现各种情绪的乐器，终究要被中国伦理浸泡下的审美意识所淘汰，其与以修身养性为手段的心理自然不同流。
    筝，在中国弹拨乐器中，其情感表现力可堪称魁首。但由于与伦理文化相悖而从未像古琴和箫被上流社会与文人雅士供奉于案头，考古界迄今发掘的贵族古墓有随葬乐器何其之多，却无一处有筝，从而足见上流社会对筝的轻视态度。中国戏曲也是这样，本来出于剧情需要应该是表现的幅度越大越好，但在相当长一段时间里，我国的文人阶层却抛弃了数以百计的地方戏种，而独独接纳艺术形式上相对最温文尔雅、最不激昂的昆曲。
    有不少人认为，中国社会在几千年以修身养性为手段的理性化过程中，自觉的理性控制长期压抑着中国人的生命本能。由此，在中国具有修养的理想人格，不会是荷马史诗里远征重洋的英雄，不会是古罗马共和国里伸张独立正真的公民，不会是中世纪好勇善斗、仗义疏财的骑士，也不会是近代西方社会中那些浮士德式的探求者，而多半是一些乐天知命的谦濂君子。
    也有人说“文明无论以何种形态出现，在实质上都是压抑性的。”值得注意的是，中国传统文化中，以音乐为养性手段的心理过程不是简单的阻碍式压抑，它是一种分流、一种平衡机制、甚至是一种消解。它所达到的效果，某种意义上恰恰是当今西方世界一些渴望逃离竞争旋涡的人所梦寐以求的。
    著名的瑞士心理学家荣格曾经说过∶“一个人，只有当他适应了自己的内心世界，也就是说当他同自己保持和谐的时候，他才能以一种理想的方式去适应外部的世界。同样，也只有当他适应了环境的需要，他的内心世界也才和谐。”
    所以有西方学者就此而感叹到“在今天的生活中，人们虽然强调对日新月异的外部世界的不断适应和调整，却浑然没有意识到，如果不同时注重对内心世界的适应和调整，那么对外部世界的适应也将是不会十分成功的”。
    如此看来，中国的传统文化，尤其是中国传统音乐文化中积极的一面，能积几千年的养性效应，倒不失为是调整内心世界的一个成熟经验。




[ 本帖最后由 杨维中 于 2009-1-3 22:39 编辑 ]

满烧到老

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学习中……，谢谢杨老师分享。[s:40] [s:40]

john_liu2003

原帖由 杨维中 于 2009-1-3 22:07 发表
                                     音乐的修身与养性
                                                                         杨维中
    音响是用来重播音乐的，因此谈论音响也就离不开谈论音乐。音乐的 ...

[s:20] [s:20]

QY123

音响是用来重播音乐的[s:20]

满烧到老

原文引：
（1）管子却在中国上流社会彻底地消声匿迹。

（2）筝，在中国弹拨乐器中，其情感表现力可堪称魁首。但由于与伦理文化相悖而从未像古琴和箫被上流社会与文人雅士供奉于案头……

请问杨老师，箫不算是管乐器吗？

另：很欣赏这句话！
“文明无论以何种形态出现，在实质上都是压抑性的。”

更欣赏下面的论述：

    中国传统文化中，以音乐为养性手段的心理过程不是简单的阻碍式压抑，它是一种分流、一种平衡机制、甚至是一种消解。它所达到的效果，某种意义上恰恰是当今西方世界一些渴望逃离竞争旋涡的人所梦寐以求的。
    ……
    如此看来，中国的传统文化，尤其是中国传统音乐文化中积极的一面，能积几千年的养性效应，倒不失为是调整内心世界的一个成熟经验。－－引完

    虽然不能够深刻体会传统文化、音乐文化的魅力，但通过阅读楼主上面的章节也要为古老的中国喝彩！很自豪！有机会真的要多了解一些民乐，不是熟悉旋律的那种！
   
    俺也希望通过音乐来修身养性阿，呵呵！

    再次谢谢杨老师！期待更多佳作！！[s:40] [s:40]

木映孤水

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没想到杨老师的文才如此了得！[s:20] [s:20] [s:20]
在德智体美劳中， 书和乐属于美育，六艺中，特别是儒教，非常重视“礼”和“乐”的教化作用，像孔子，是主张对音乐有要所择弃，“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”在论诗乐时，他提倡的正是杨老师体悟到的“重视中和之美”及“温柔敦厚”[s:20] 。

杨维中

原帖由 满烧到老 于 2009-1-3 23:00 发表
原文引：
（1）管子却在中国上流社会彻底地消声匿迹。

（2）筝，在中国弹拨乐器中，其情感表现力可堪称魁首。但由于与伦理文化相悖而从未像古琴和箫被上流社会与文人雅士供奉于案头……

请问杨老师，箫不算是 ...

不敢当，只是非常喜欢民乐而已。箫，吹奏乐器，也称洞箫，属吹管乐器，有六个按音孔、音色圆润、柔和。[s:97]

杨维中

原帖由 木映孤水 于 2009-1-3 23:02 发表
没想到杨老师的文才如此了得！[s:20] [s:20] [s:20]
在德智体美劳中， 书和乐属于美育，六艺中，特别是儒教，非常重视“礼”和“乐”的教化作用，像孔子，是主张对音乐有要所择弃，“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕， ...

见笑了，因文革的原因只读了初中，受父亲影响较深，虽为工人但平时喜欢写一点，和你们这些高材生是没得比的。[s:89]

木映孤水

原帖由 杨维中 于 2009-1-3 23:53 发表
见笑了，因文革的原因只读了初中，受父亲影响较深，虽为工人但平时喜欢写一点，和你们这些高材生是没得比的。[s:89]

文革埋没了一代人！要不是文革，那杨老师还了得[s:14] 。你经过大风大浪，经验丰富，老将伏骥[s:20] ！
说得不好听，我们这些就是温室里的花朵，是“垮掉的一代”，徒做个“世纪儿的忏悔”[s:14] 。

杨维中

原帖由 木映孤水 于 2009-1-4 00:05 发表

文革埋没了一代人！要不是文革，那杨老师还了得[s:14] 。你经过大风大浪，经验丰富，老将伏骥[s:20] ！
说得不好听，我们这些就是温室里的花朵，是“垮掉的一代”，徒做个“世纪儿的忏悔”[s:14] 。

以后多交流，希望没有代沟，年轻人有很多长处是我们那一代人所匮乏的！[s:97]

木映孤水

原帖由 杨维中 于 2009-1-4 00:10 发表
以后多交流，希望没有代沟，年轻人有很多长处是我们那一代人所匮乏的！[s:97]

多向您学习！代沟没有的，杨老师还是很“温柔敦厚” 的[s:14] 。

昌黎

看到才子高兴，看到才女更高兴……[s:15] [s:15] [s:15]

HiFi海飞

听歌是感受各地人文气息的好方法！

木映孤水

原帖由 昌黎 于 2009-1-4 22:57 发表
看到才子高兴，看到才女更高兴……[s:15] [s:15] [s:15]

您追星追到杨老师屋子里来了？可别打扰他，他已经呼呼作睡了。说才子可以，千万别说才什么女，那担不起，叫小木朋友就可以了。

funyoung

杨老师主贴里的“音乐”定义还是窄了点，如果我没有理解错的话，仅仅包括“国粹的古典民乐”。
还有很多种音乐可不一定是修身养性的，是发泄，是嘲讽，是批判，是揭露，是，，，