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发表于 2005-6-4 19:21
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下面是引用 伊豆的歌女 于 2005-06-02 22:46 发表的:
向来叛逆的我来到沙龙在一些思想观点上有了一些变动。以前我学归学,看归看,不过一直对这种儒家思想文化采取更多的是否定态度,总认为这孔子孟子他们的思想是一种过时了的思维,不能也不应该对现在年轻的我们生活上精神上有过多的影响。而在自己的亲身亲为上,更多的是愿意接受一些西方的某些自认为适合自己的价值观。
.......
其实,探讨“中学与西学”谁为体为用的问题,在中国的学术界也一直存在争论。从张之洞、严复、再到李泽厚等,我上述也是仅就这个问题以事论事,不涉及到伊豆个人。因为谁能说自己的观点就是最后答案呢?各种观点都可以兼收并蓄,在心平气和的讨论中(而非争论,影响情绪)也会有思想的火花。更何况伊豆在知识的广度上胜人一筹,如音乐、艺术、文学方面的修为更是不浅,值得我来学习。
以下论点个人感觉到比较成熟,大体上以驳李泽厚先生“西体中用”以及洋务派的“中体西用”和“中西互用”的观点的,引述参考一下:
洋务派中体西用说之局限性的思维方式根源也显露出来了。原来,他们 对体用的理解只停留在第二层面,即以价值系统为体,以知识系统为用。体作为根本原则当 然是不能变的,故传统的纲常名教不可变;而知识系统作为具体方法是可变的,故西方的科 学技术作为一种新知识可以吸收。这就是洋务派的逻辑。应该如何用体用范畴来处理中西关系或传统与现代化的关系呢? 由于知识系统的兼容性 和相融性,所以引进西方的科学技术,不但是必要的,而且是易于实行的。关键在于价值系 统。所以必须超越以上对体用解释的第二层面,超越洋务派,而将问题深入到第三层面,深 入到价值系统内部。
就这个层面而言,中国传统价值系统的核心和根本特征是体,不能变;中国传统价值系统 的具体内容为用,是可变的。中国文化的核心和根本特征是什么呢?是中国的人文精神。中国的人文精神是西周初年 奠定的,而周公的贡献最大。西周时期曾经对原始社会以后的宗教观念进行过一次非常深刻 的反思和批判,其主要内容是对天的怀疑和对人的重视,提出了明德慎罚、敬德保民、以民 为本等口号。这也正是中国以哲学代宗教现象的最深刻的历史根源。西方文化的形成阶段似 乎没进行过这种反思和批判,所以后来宗教盛行。这就导致中国的人文精神同西方的人文精 神有很大不同。前者是内在的,其根据是内在的心性,认为人的内在心性本身就拥有最优秀 的品质;后者是外在的,其根据是外在的上帝,认为人之所以卓越,是因为世间只有人能够 得到上帝的旨意。
张之洞所说的“中学为内学,西学为外学” 张之洞:《劝学篇下 》。可谓不易之论。西方的 人文主义是在历史发展的某一阶段产生或复兴的,而中国的人文主义却是贯彻始终的。中国传统价值系统的核心和根本特征,当然也是整个中国文化的核心和根本特征。所以,在 最广泛的意义上,只有中国文化的核心和根本特征是体,是不可动摇的,其它都是用,都是 可以改造的。
因而,在中国现代化和中国新文化中,中国文化最高层面的体仍为体,这是立足点。用包括 两类,一是中国文化的其他部分,二是被引进的西方文化。就后一类而言,不管它在西方文 化中本来是用的部分,还是体的部分,都转化为中国现代化之用。换言之,中学有体的部分 ,有用的部分,而西学只能是用。中国对西方文化的引进和吸收,正是中学中之用的部分与 作为用的西学之间的融合。
这就是说,对于中国现代化和中国新文化中的中学与西学的关系而言,中学为体,西学为 用。在现代化中,这种中体西用的模式具有普遍的意义。印度对西方文化的吸收何尝不是印体西 用?同样,西方对中国和印度文化的吸收又何尝不是西体中用(当然不同于李泽厚先生的“ 西体中用”)、西体印用?
其实,对于文化发展的这个基本规律,古人早有明察。尽管当时还没有运用体用范畴进行分 析,但他们已经清楚地意识到,在文化的发展演变中,其核心部分是永恒不变的,其边缘部 分是可变的。
先来看中国第一个历史学家孔子的意见吧。他说:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷 礼,所损益可知也、其或继周者,虽百世,可知也。”《论语·为政》。孔子所说的“礼”已不仅仅指礼仪 制度,而是泛指包括意识形态在内的制度文化和精神文化。孔子认为,在文化的发展演变中 ,有“因”即不变的部分,也有“损益”即可变的部分。正因为“礼”中有永恒不变的部分 ,所以,就这部分而言,“其或继周者,虽百世可知也。”哪是“因”的部分、哪是“损益 ”的部分呢?《论语·八佾》载:“林放问礼之本。子曰:‘大哉问!礼,与其奢也,宁俭 ;丧,与其易也,宁戚。’”孔子又说:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉 ?”
《论语·阳货》。看来,关键在于内在精神。这就是“礼之本”,这就 是人文精神,也就是“因”的部 分。自然,那些“玉帛”、“钟鼓”等外在的礼仪制度,是非本质的部分,是可以“损益” 的部分。孔子还进一步认为,对于礼仪制度的“损益”也要根据“礼”的内在精神:“麻冕 ,礼也。今也纯,俭,吾从众。拜下,礼也。今拜乎上,泰也。虽违众,吾从下。”〖论语·子罕》。礼帽 由麻改纯,不违背礼的内在精神,且较节省,故孔子接受这种改革;但由“拜下”改为“拜 上”,则“泰也”,违背礼的内在精神,故孔子反对这种改造,坚持传统。
对于这种历史观,《礼记·大传》表述得更加清楚:“圣人南面而治天下,必自人道始矣。 立权、度、量,考文章,改正朔,易服色,殊微号,异器械,别衣服,此其所得与民变革者 也。其不可变革者,则有矣。亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者 也。”用我们今天的话说,“亲亲”等是价值系统的核心内容,是人文精神的体现,是本, 是体,故“此其不可得与民变革者也”、“其不可变革者”。而“立权、度、量”等属制度 文化,“异器械”等属物质文化层面,这些都是末、是用,故“此其所得与民变革者也。”
古人常常将人文精神归结为“道”。尽管人们对“道”的理解不同,但几乎所有哲学家都认 为“道”是不可以改变的,以至董仲舒得出“道之大原出于天,天不变,道亦不变”《汉书·董仲舒传》。的论 断。唐代韩愈又明确提出“道统”之说。其“道统”之“道”,非客观之“道”,而是关于 “道”的思想学说。所以他说的“轲之死,不得其传焉”,并不是说孟子死后就不存在道了 ,而是指关于“道”的思想学说中绝了。
遗憾的是,这些深邃的思想被洋务派的政治家们忽视了,否则他们不会把引进西方的政治制 度排除在改革方案之外的。至于今人一方面把这些闪耀着智慧之光的东西当作保守落后甚至 反动的毒素扫进历史的垃圾箱,一方面陷入不知所措的境地,尤其可悲。呜乎哀哉!
所以,我主张不仅要全方位地引进西方的科学技术和大工业生产,而且也要全方位地引进西 方的精神文化和制度文化,包括意识形态、伦理道德观念、社会政治思想、政治制度、经济 体制等各个方面。所谓全方位,并不是说要将传统文化抛弃,全部换上西方文化,而是在中 国文化的基础上,引进西方文化,作一些结构上的调整。这个过程,是用西方文化“充实” 、“改进”中国文化,而不是象李先生说的那样“改换”中国文化。所谓全方位,也不是说 引进全部西方文化,而是有选择地引进,选择的根据就是中国的现实需要。
值得注意的是,当这些西方价值被引进中国以后,会逐渐地被中国深厚的文化底蕴所同化, 这是一个中国化的过程。另一方面,中国文化也会被西方文化所渗透。不过,不同的文化层 面所受渗透程度是不同的,愈往深层,所受渗透的程度就越轻。至于中国的人文精神,是不 能有丝毫动摇的,因为它是中国文化的核心与根本特征,是体中之体。说到这里,我不禁又想起中国对佛教的引进和吸收,这件事留给我们的经验教训实在是太 丰富、太深刻了!
佛教之所以能够在中国大行其道,首先归根于中国的现实需要,具体地讲,就是儒学的缺陷 和危机。余敦康教授曾经指出,从汉代开始,儒学的发展偏于外王而忽视内圣,以致在心性 之学的研究上毫无建树。在某种意义上,蕴含于孔孟儒学中的许多关于塑造理想人格的重要 内容也失传了。但是,一旦礼法名教社会产生了严重的异化,追求外在事功的道路被堵塞, 迫使人们不得不退回到内心世界去寻找精神支柱,儒学这才真正显露危机。
同佛教的那一套 系统完备的心性之学相比,不仅汉唐经学存在着严重的缺陷,连孔孟儒学也相开见绌。余敦康:《内圣与外王的贯通》,学林出版社1997年版第269-272页。佛教之在中 国兴起,还要归因于佛教的中国化过程。陈寅恪先生不无感慨地说:“释迦之教 义,无父无君,与吾国传统之学说,存在之制度无一不相冲突。输入之后,若久不变易则决 难保持。是以佛教学说能于吾国思想史上发生重大久长之影响者,皆经国人吸收改造之过程 。其忠实输入不改本来面目者,若玄奘唯识之学,虽震荡一时之人心,而卒归于消沈歇绝。 ” 陈寅恪:《冯友兰中国哲学史审查报告》。
这个中国化过程 ,意味着民族本位是万万不可丢掉的。陈先生接着说:“道教对输入之思 想,如佛教摩尼教等,无不尽量吸收。然仍不忘其本来民族之地位。既融成一家之说以后, 则坚持夷夏之论,以排斥外来之教义。此种思想上之态度,自六朝时已如此。虽似相反,而 实足相成。从来新儒家即继承此种遗业而能大成者。”当今对西方文化的吸收,包括对各种思潮和意识形态的吸收,当以此为鉴。这是头等重要的 事情。
所以陈寅恪先生在发出上述精辟见解之后,又语重心长地提醒世人:“窃疑中国自今 日以后,即使能忠实输入北美或东欧之思想,其结局当亦等于玄奘唯识之学,在吾国思想史 上既不能居最高之地位,且亦终归于歇绝者。其真能于思想上自成系统,有所创获者,必须 一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位。此二种相反而适相成之态度,乃 道教之真精神,新儒家之旧途径,而二千年吾民族与他民族思想接触史之所诏示者也。”
应该如何全方位地进行传统的现代化呢? 我想,首先应该搞清我们的传统是什么,祖先留下 来哪些遗产。亨廷顿教授曾经把西方文化的传统(当然是优秀传统)列了一个清单,我们也可 以这样作。 |
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